Oleh : Heri Mulyono
JAYAKARTA NEWS — Cangkul, pikulan bambu, kentongan, dan alat pengusir burung lahir dari kebutuhan sehari-hari. Di Taman Ismail Marzuki, Jakarta, benda-benda itu kini dibunyikan ulang sebagai instrumen, sekaligus membuka cerita tentang kehidupan pembuatnya.
Gagasan itu hadir lewat International Ethnic Music Festival (IEMF) 2026. Festival yang digagas Komite Musik Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) ini menggelar instalasi bunyi bernama #TAMANSUARA pada 6–10 November. Di sana, seniman, pembuat instrumen, dan komunitas dari dalam maupun luar negeri bertemu untuk memperlihatkan satu hal: bunyi tidak pernah lepas dari pengetahuan lokal dan kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
Secara kelembagaan, IEMF 2026 berada di bawah tanggung jawab Unit Pelaksana Pusat Kesenian Jakarta. Komite Musik DKJ bertindak sebagai kurator sekaligus supervisor. Yayasan Artbound Indonesia dan Indonesia World Music Series menjadi mitra penyelenggara.
Cara termudah memahami instalasi ini adalah dengan membayangkan benda-benda di sekitar kita. Pikulan, kentongan, atau alat pengusir burung tidak dibuat untuk menjadi alat musik. Semuanya lahir dari kebutuhan: mengangkut dagangan, memberi tanda, menjaga tanaman. Namun para pembuat instrumen dalam festival ini mengajukan pertanyaan sederhana. Bunyi apa yang sebenarnya tersimpan di dalam benda-benda itu?
Dengan cara pandang itu, benda yang kita anggap biasa mendadak punya sisi lain. Seruling bambu mungkin memang dibuat untuk dimainkan. Tetapi pikulan pedagang atau kentongan di pos ronda punya tugas lain, dan bunyi yang dihasilkannya hanyalah sebagian dari cerita. Di balik setiap benda ada tangan yang membuat, tempat benda itu dipakai, dan kebiasaan masyarakat yang menyertainya.
Menemukan Bunyi
Salah satu sosok yang menarik perhatian adalah Hewod, pembuat instrumen dari Rengel, Tuban, Jawa Timur. Ia mengulik ongkek, pikulan tradisional dari bambu dan daun lontar. Dahulu, pedagang keliling memakai ongkek untuk membawa legen dan tuak.
Di tangan Hewod, ongkek tidak lagi sekadar alat angkut. “Ongkek kami kembangkan menjadi instrumen yang bisa dimainkan melalui berbagai teknik, mulai dari perkusi, petik, gesek, hingga tiup,” ujarnya. “Konstruksi dan materialnya membuka ruang eksplorasi yang bervariasi.”
Dari Pacitan, Aminudin, Ketua Paguyuban Song Meri, membawa beberapa instrumen. Salah satunya Klentowongan, perangkat bambu berongga yang dahulu dipasang di area persawahan. Ketika tertiup angin, lubangnya menghasilkan suara menyerupai teriakan atau pekikan. Suara itulah yang dipakai untuk mengusir binatang pengganggu tanaman.
Lawe Samagaha dari Bogor menghadirkan lebih banyak lagi. Ia mengeksplorasi Burung-burungan, yang bunyinya muncul lewat mekanisme putaran, dan Kohkol. Kohkol punya peran yang akrab bagi warga kampung: menandai waktu, memanggil warga, memberi peringatan, sekaligus menemani kegiatan ronda.
Lawe juga membawa Klotok, tabung bambu yang berbunyi ketika gantungan kayunya bergerak oleh tiupan angin. Ada pula Tribuana, perpaduan karinding, kleuweuk, dan bambu yang bersuara seperti burung. Terakhir, Walangan, konstruksi bambu menyerupai sayap dengan gantungan klotok dan kleuweuk yang disiapkan untuk kebutuhan pertunjukan.
Dari Malang, ada Wukir Suryadi. Seniman asal Malang yang kini tinggal di Salatiga itu menghadirkan Titir VX. Karya ini bertolak dari kentongan tradisional, tetapi dilengkapi per, kawat, lempengan logam, dan efek digital.
Kentongan semula dikenal sebagai alat komunikasi dan penanda bahaya. Lewat Titir VX, Wukir mengembangkannya menjadi instrumen bunyi yang membawa peringatan baru, yakni tentang krisis global dan kerusakan lingkungan. Pesan yang dulu menyebar di lingkup kampung kini menjangkau persoalan yang jauh lebih luas.
Berbagai karya ini menunjukkan bahwa eksplorasi bunyi tidak sekadar mencari suara baru. Para pembuat instrumen juga membuka kembali cerita tentang bagaimana sebuah benda dibuat, digunakan, dan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat.
Bagi pengunjung, pengalaman ini berbeda dari menonton konser. Mereka tidak hanya mendengar, tetapi juga melihat bahan yang dipakai, mengamati bentuk benda, dan mencoba membunyikannya. Instalasi dirancang agar publik bisa mengenal dan menyentuh langsung praktik yang selama ini tumbuh jauh dari panggung besar.
Respons terhadap Benda Sehari-hari
Misbahuddin, seniman asal Pulau Selayar, Sulawesi Selatan, yang kini tinggal di Pacitan, menjadi salah satu penggerak yang menggalang para seniman daerah dalam eksplorasi tersebut. Ia menegaskan bahwa yang terjadi di sini bukan sekadar membuat alat musik baru.
“Bukan alat musik dalam hal ini yang mereka ciptakan, tapi mereka merespons alat keseharian masyarakat dalam tradisi yang punya keterhubungan dengan aktivitasnya,” jelasnya.
Misbahuddin mencontohkan Lodong dari Cibaliung, Banten, yaitu bambu yang digunakan untuk menampung air nira. Dari Wonogiri, Rimanto dan Mulyono mengembangkan Tali Angin dan Kincir Angin Bambu. Keduanya memanfaatkan tenaga angin untuk menghasilkan gerak dan bunyi, antara lain sebagai sarana mengusir hama pertanian.
Contoh-contoh itu memperlihatkan pola yang sama. Setiap benda bermula dari pekerjaan: menyadap, menjaga ladang, menandai waktu. Pembuat instrumen lalu mendengarkan apa yang sudah dihasilkan benda itu dan mengembangkan kemungkinan bunyi lainnya. Pada beberapa karya, angin, tiupan, dan gerak saja sudah cukup menjadi sumber suara.
Menurut Misbahuddin, para pembuat instrumen dalam instalasi ini berasal dari lima wilayah: Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung di Banten, dan Bogor. Praktik yang tumbuh di lingkungan masing-masing dipertemukan di satu taman agar publik dapat mengenal dan mencobanya sendiri.
Pengetahuan di Balik Bunyi
Bagi Misbahuddin, mengutak-atik instrumen juga berarti berbagi pengetahuan. Sejarah benda, fungsi sosial, bahan, cara pembuatan, teknik merakit, hingga cara memainkan menjadi bagian dari cerita setiap perangkat bunyi.
“Praktik estetika yang kita bangun di sini itu berbarengan dengan praktik pengetahuan,” katanya.
Prosesnya pun tidak selalu terencana. Para pembuat instrumen sering kali tidak tahu sejak awal seperti apa bentuk dan karakter bunyi yang akan keluar. Mereka mencoba bahan, merancang konstruksi, dan menjajal teknik permainan sampai menemukan kemungkinan musikalnya. Setelah itu, bunyi yang muncul bisa diolah lagi lewat permainan, tempo, pengeras suara, atau efek tertentu.
Dalam kajian etnomusikologi, cara berpikir ini lazim. Ilmu tersebut tidak hanya menimbang bunyi yang indah atau nada yang tepat. Ia bertanya siapa yang membunyikan, untuk apa, dalam kesempatan apa, dan apa arti bunyi itu bagi masyarakatnya. Pertanyaan-pertanyaan itu pula yang ditanamkan festival kepada pengunjung awam.
Pandangan serupa disampaikan Amar Aprizel, anggota Komite Musik DKJ. Menurutnya, musik tradisi tidak bisa dipahami hanya dari bentuk musikal atau alatnya. Musik itu harus dilihat bersama kehidupan masyarakat yang melahirkannya.
“Musik tradisi itu adalah sistem pengetahuan, sistem kehidupan masyarakat,” ujar Amar.
Ia mengingatkan bahwa tradisi kerap dipersempit sebagai bentuk kesenian yang harus dipertahankan persis seperti aslinya. “Padahal, perangkat bunyi tradisional lahir dari kebutuhan masyarakat untuk bekerja, berkomunikasi, mengolah alam, menjalankan ritual, dan membangun kehidupan bersama,” katanya.
Peringatan Amar patut dicatat. Jika tradisi hanya dibekukan sebagai tontonan, ia mudah terlepas dari konteks yang memberinya makna. Dalam pandangan yang ia sampaikan, tradisi justru hidup ketika orang terus memakainya, menafsirkannya, dan mewariskan pengetahuan di baliknya.
Belajar dari Instrumen
Pengetahuan itu tidak berhenti di panggung pameran. Festival menggelar workshop untuk pelajar SMP dan SMA sebagai bagian dari program aktivasi ruang publik instalasi bunyi. IEMF 2026 menggandeng NITRA dan Yayasan Artbound Indonesia, yang metodenya memadukan permainan dengan pendidikan musik.
Menurut Misbahuddin, metode Artbound tidak berhenti pada praktik memainkan instrumen. Anak-anak juga diajak mengenali latar belakang sebuah benda, alasan benda itu bisa berbunyi, sejarah penciptaannya, dan fungsinya dalam kehidupan masyarakat.
Salah satu instrumen yang diperkenalkan adalah dangong atau sendaren. Anak-anak tidak hanya belajar memainkannya, tetapi juga mengikuti proses pembuatan dan perakitannya. Dengan pengalaman langsung seperti itu, mereka mengenal kebudayaan bukan dari penjelasan teoritis semata.
Pendekatan ini terasa sederhana, tetapi dampaknya tidak kecil. Seorang anak yang pernah merakit sendiri sebuah instrumen akan melihat benda itu sebagai hasil kerja dan pengetahuan manusia, bukan sekadar barang pajangan di balik kaca.
Amar melihat kegiatan ini sebagai bagian dari transfer pengetahuan kepada generasi berikutnya. Anak-anak diharapkan memahami kehidupan masyarakat di balik sebuah instrumen, bukan hanya cara membunyikannya.
Tradisi yang Bergerak
Gagasan tentang bunyi dan kehidupan itu menjadi kerangka besar festival melalui tema “Tradisi Bunyi: Ritus, Tubuh, dan Ingatan”. Dalam pengantar kuratorialnya, musik tradisi di Nusantara digambarkan tidak pernah berdiri sendiri. Bunyi melekat pada ritual, kelahiran, tidur anak, kematian, pekerjaan, hingga tanah yang ditanami.
Selain instalasi bunyi, festival menghadirkan pertunjukan yang menggambarkan perjalanan hidup manusia lewat tradisi bunyi. Batimang dan Badondo dari Kampar, Riau, merepresentasikan seni menidurkan anak. School of Living Tradition dari Lake Sebu, Filipina, membawa tradisi yang berkaitan dengan kelahiran. Topeng Jantuk dari Margasari, Bekasi, merayakan kehidupan sekaligus menjadi pembuka dan penjaga perjalanan pertunjukan.
Di ujung perjalanan itu, Pa’marakka dari Tana Toraja dan Reba dari Bajawa, Flores, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan ritual kematian. Rangkaian ini dilengkapi Thethek Melek dari Pacitan yang berangkat dari kehidupan agraris, serta Janturan Banyumasan yang menghadirkan bunyi dan tuturan tradisi masyarakatnya.
Festival juga membuka ruang diskusi publik bertajuk “Kesurupan dan Bunyi”. Forum ini membahas hubungan bunyi, tubuh, dan fenomena kesurupan lewat sudut pandang frekuensi bunyi dan psikologi sosial. Salah satu titik berangkatnya adalah penggunaan bunyi lokal Nusantara dalam film Para Perasuk serta praktik kesenian Ebeg.
Percakapan lintas budaya dibuka melalui kolaborasi dengan Touquetori, duo musik dari Korea Selatan yang memadukan unsur musik tradisional Korea dengan irama elektronik modern. Dalam masterclass “Dari Musik Tradisi Menjadi Musik Global”, mereka berkolaborasi dengan musisi Jakarta dan mahasiswa etnomusikologi Institut Kesenian Jakarta (IKJ). Bersama-sama mereka menjajaki bagaimana musik tradisi dikembangkan dalam bentuk kontemporer.
Pertemuan itu menunjukkan bahwa tradisi tidak harus dipilih di antara dua kutub, dilestarikan persis seperti aslinya atau ditinggalkan. Keduanya bisa bertemu, dan musik tradisi dapat berbicara dengan bahasa musik hari ini.
Bagi Amar, rangkaian program itu punya benang merah. “Berbagai program dalam IEMF 2026 memperlihatkan bahwa tradisi tidak hanya diposisikan sebagai warisan yang dipertontonkan,” ungkapnya. “Ia dapat menjadi sumber pengetahuan, bahan eksplorasi artistik, ruang pendidikan, bahkan medium diplomasi budaya.”
Merawat Pengetahuan
Pada akhirnya, IEMF 2026 memperlihatkan bahwa musik tradisi tidak hanya berbicara tentang pertunjukan, komposisi, atau keindahan bunyi. Di dalamnya ada ekosistem pengetahuan yang melibatkan pembuat instrumen, komunitas, bahan alam, keterampilan, dan pengalaman hidup masyarakat.
Keragaman asal para pembuat instrumen memperkuat pesan itu. Ada yang datang dari Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung, dan Bogor, ada pula Wukir yang berkarya dari Salatiga. Mereka tidak bekerja di satu laboratorium yang sama. Masing-masing belajar dari lingkungan, bahan, dan kebiasaan di daerahnya sendiri.
Hewod, Aminudin, Lawe Samagaha, Rimanto, Mulyono, dan Wukir Suryadi menunjukkan bahwa penciptaan musik bisa berangkat dari pengetahuan di luar pendidikan musik formal. Praktik mereka bukan sekadar eksperimen artistik, tetapi juga cara memahami hubungan musik dengan kehidupan.
Tantangannya kini adalah bagaimana praktik semacam ini tidak berhenti sebagai atraksi festival. Dokumentasi, pendidikan, ruang eksperimen, serta dukungan bagi para pembuat instrumen perlu menjadi bagian dari upaya merawat kebudayaan.
Sebab, ketika sebuah pikulan, kentongan, atau perangkat pengusir burung kembali dibunyikan, yang terdengar bukan hanya suara benda. Ada jejak pekerjaan, lingkungan, keterampilan, dan ingatan kolektif yang ikut hadir. Merawat tradisi bunyi berarti juga merawat pengetahuan manusia yang membuat bunyi itu terdengar. (*)
